03.11.25 Daniele Sorur Pharim Den (v. 1860-1900) : un prêtre afro-européen précurseur de la théologie de la libération noire ?

Par Giacomo Ghedini

« Je suis un fils du désert, désormais chrétien, catholique, prêtre, missionnaire » : c’est ainsi que se présente Daniele Sorur Pharim Den, dans l’incipit de l’un de ses écrits, resté longtemps inédit. Né dans un village dinka, dans l’actuel Sud-Soudan, victime dans son enfance de la traite transsaharienne racheté par Daniele Comboni (1831-1881) – grand missionnaire catholique du XIX^e siècle –, puis emmené à Rome pour y étudier, Sorur est le premier prêtre et théologien d’origine sud-soudanaise. Sa trajectoire de vie s’inscrit dans un contexte plus large, celui de l’expansion missionnaire et coloniale européenne en Afrique au XIX^e siècle, et notamment dans le phénomène des « moretti ».

Les moretti (littéralement, « petits noirs ») sont des enfants, anciens esclaves africains sub-sahariens, rachetés par des missionnaires catholiques et envoyés en Europe au XIX^e siècle pour y être élevés dans des monastères et des séminaires. Moins de la moitié d’entre eux atteignent l’âge adulte, en raison de maladies telles que la tuberculose, qui leur était souvent fatales. Parmi ceux qui survivent, certains restent en Europe, d’autres retournent en Afrique. Il est difficile de donner un chiffre précis du nombre total de moretti, mais celui-ci se compte en milliers. Par exemple, entre 1838 et 1864, le seul prêtre italien Niccolò Olivieri a racheté de l’esclavage et déplacé en Europe environ 800 moretti, principalement des filles, au cours de plusieurs voyages entre l’Égypte et l’Italie. De nombreux autres missionnaires ont suivi son exemple, comme le cardinal français Charles Lavigerie (1825-1892), archevêque d’Alger et de Carthage, qui fut aussi le chef de file de la campagne (ou « croisade ») catholique contre l’esclavage menée en 1888 par le pape Léon XIII, dans un contexte de collaborations entre missions et colonialisme.

Les contributions biographiques sur Daniel Sorur Pharim Den ne manquent pas, mais beaucoup de ses écrits restent inédits ou méconnus. Nous voudrions ici, non sans un bref détour à caractère biographique, apporter un éclairage spécifique sur la pensée de Sorur. Souvent décrit comme une sorte de petite planète gravitant autour de l’étoile brillante de Comboni, Sorur fut en réalité bien plus qu’un simple collaborateur de la première mission combonienne en Afrique subsaharienne à la fin du XIX^e siècle. Si c’est bien grâce à Comboni qu’il en est arrivé à une position de fermeté dans son engagement anti-esclavagiste et à la croyance en la prétendue « régénération de l’Afrique par l’Afrique », c’est-à-dire en la conversion du continent par des Africains devenus missionnaires, Sorur s’est néanmoins approprié certains de ces idéaux d’une manière originale, développant une pensée théologico-critique transfrontalière à l’ère coloniale. À la lumière de ses écrits, on peut le considérer comme l’un des premiers théologiens du catholicisme africain contemporain, interprète du thomisme avec une clé de lecture antiraciste, et précurseur de la théologie de la libération noire.

Un esclave dinka devenu homme d’Église

Pharim, fils de Den, est né vers 1860 dans un village Dinka sur les bords du Nil, dans l’actuel Sud-Soudan. Alors qu’il est encore enfant, vers l’âge de dix ou onze ans, il est réduit en esclavage par des marchands Baggara et emmené dans la ville d’El Obeid (al-Ubayyiḍ), dans la région soudanaise du Kordofan, à l’époque un marché florissant pour l’ivoire et l’un des principaux centres du commerce égypto-soudanais. Son maître lui donne le nom de Sorur. Quelques années plus tard, il réussit à s’échapper et est libéré par le vicaire de la mission catholique en Afrique centrale, Mgr Comboni (1831-1881), qui le baptise de son propre nom : Daniele. Vers l’âge de 15 ans, il s’embarque avec Comboni pour l’Italie où, après une période d’études à Vérone, il entre comme séminariste au prestigieux Collegio Urbano di Propaganda Fide à Rome, une institution s’insérant dans le projet politique visant à une indigénisation du clergé catholique dans les territoires de mission.

Malade de la tuberculose, Sorur est envoyé terminer ses études d’abord au Caire, en Égypte, puis à l’Université Saint-Joseph des pères jésuites à Beyrouth, au Liban, où il est le premier étudiant d’origine africaine. En 1887, il est ordonné prêtre au Caire : il devient ainsi l’un des premiers prêtres subsahariens de l’époque contemporaine à être incardinés en Afrique. Par la suite, en 1887 et entre 1889 et 1891, il effectue deux voyages dans plusieurs villes européennes afin de collecter des fonds pour la mission africaine. Pendant cette période, il écrit des articles et des essais, dont certains sont encore inédits, ce qui fait de lui l’un des écrivains les plus prolifiques parmi les moretti. Dans ses dernières années, il se consacre à l’enseignement, d’abord à Suakim, à l’époque le port le plus important de la mer Rouge au Soudan, puis à Helwan et à la colonie anti-esclavagiste de Gezira, une petite île sur le Nil dans l’actuel Caire, en Égypte. C’est là que la mort, due à la tuberculose, le saisit le 11 janvier 1900. En quarante ans de vie, Daniel Sorur Pharim Den a vécu sur trois continents – l’Afrique, l’Europe et l’Asie – et a appris plusieurs langues. Il maîtrise le dinka (et peut-être d’autres langues nilotiques), l’arabe (dans ses variantes soudanaise, égyptienne et libanaise), l’italien, le latin, l’anglais et le français ; il a une bonne connaissance de l’allemand et a étudié le grec ancien et l’hébreu biblique ; il a également quelques rudiments de polonais, appris au cours de ses voyages.

Écrire contre « les opinions extravagantes » sur les Noirs

L’expérience de l’esclavage, dont Sorur a été victime dans son enfance, a laissé en lui un fort traumatisme, qui revient fréquemment dans ses écrits. Dans Le pene degli schiavi neri in Africa (« Les souffrances des esclaves noirs en Afrique »), un essai de dénonciation qu’il a écrit alors qu’il avait tout juste vingt ans et qu’il était encore étudiant au Collège urbain de Rome, Sorur affirme la force d’un argument qui lui vient d’une expérience directe : « je suis bien le témoin de ce qui m’est arrivé dans mon esclavage ». Dans des récits autobiographiques, publiés dans la revue des missionnaires comboniens Nigrizia, dans la plus importante revue missionnaire française, Les Annales de la Propagation de la Foi, et dans un livre édité par un prêtre polonais de Cracovie, Sorur raconte plus en détail ses propres expériences au public européen.

Mais c’est dans un essai de 1889, Che cosa sono i negri (« Que sont les nègres »), révisé plus tard dans une seconde version intitulée Lo stato reale dei negri (« L’état réel des nègres »), que Sorur exprime plus clairement sa pensée. Il déclare écrire par « strict devoir patriotique », dans le but de « dissiper les opinions extravagantes que [l’Europe] a de la race noire ». Influencé par la thèse de Daniele Comboni sur la « régénération de l’Afrique par l’Afrique », Sorur a développé l’idée d’une nouvelle Afrique noire, transformée par les Africains eux-mêmes. Il va jusqu’à imaginer la formation d’un « clergé indigène » ayant la liberté de se marier, afin de faciliter l’accès à la prêtrise des peuples africains qui, traditionnellement, ne partagent pas l’usage du célibat avec les Européens. C’est probablement en raison de l’audace de cette dernière pensée qu’il a vu son ouvrage principal Che cosa sono i negri censuré en Italie par ses superieurs religieux. Et cependant il a réussi, grâce à des contacts internationaux développés au cours de ses voyages, à en publier une version en Allemagne, où il modère ses revendications relatives au clergé africain.

Formé dans certains des plus prestigieux collèges universitaires catholiques de l’époque, diplômé en théologie avec mention et auteur de nombreux écrits, Sorur était un théologien à part entière. L’importance de sa réflexion sur le rôle d’un clergé indigène en Afrique, sur l’adaptation du message chrétien aux différentes cultures, est indéniable. Mais le caractère fascinant de sa pensée théologique ne s’arrête pas là. Alors que règne un racisme pseudo-scientifique  de type positiviste, Sorur, imprégné de sa formation philosophique néo-thomiste (le renouveau, au XIX^e siècle, de la scolastique médiévale et en particulier de la pensée de Thomas d’Aquin), y élabore une réponse dans la tonalité de l’humanisme chrétien. Développant par la suite sa pensée, il arrive au seuil d’une véritable théologie noire-africaine de la libération.

Contre le racisme, la proposition d’un universalisme chrétien

Dans la seconde moitié du XIX^e siècle, les opinions et idéologies racistes étaient souvent dissimulées sous un vernis scientifique. Il était courant pour les Europeens et les Nord-Américains de considérer la nouvelle société industrielle comme « le stade le plus avancé jamais atteint par l’évolution culturelle », comparant les autres à des « reliques de stades plus primitifs que l’Occident avait déjà laissés derrière lui ». Cette façon de classer les différentes sociétés en fonction de leur stade de développement était souvent associée à une « classification des peuples en diverses catégories, appelées races ». Les races étaient associées aux différents types de sociétés, mais aussi à des traits que l’on appellerait aujourd’hui, dans le langage de la génétique héréditaire, phénotypiques, c’est-à-dire directement observables, tels que la couleur de la peau, etc. À l’époque, le débat portait sur la question de savoir s’il était possible que des sociétés dont le niveau de développement était considéré comme inférieur progressent et rattrapent leur « retard ». En l’occurrence : la « civilisation des nègres » était-elle réalisable ?

C’est dans ce contexte que s’inscrit la réflexion de Sorur, qui avait été lui-même victime du racisme. Dans une démarche rappelant quelque peu le projet d’« anthropologie positive » qui était celui d’Anthénor Firmin, il s’attelle tout d’abord à décrire les « différentes articulations et nuances du racisme européen : des préjugés populaires aux constructions idéologico-intellectuelles, des approches scientifiques et biologiques aux approches morales et historiques » :

Pendant la période où j’ai vécu parmi les Européens, j’ai eu l’occasion de faire de nombreuses observations sur leur façon de juger et de parler de la race noire. Certaines personnes ont une opinion très défavorable des nègres. Les uns s’étonnent d’entendre dire que le nègre est un être intelligent, apte à être instruit dans toutes les disciplines intellectuelles. Les autres […] disent que le nègre n’est pas de l’espèce humaine, mais un demi-homme, c’est-à-dire qu’il occupe un stade entre le singe et l’homme. Le nombre de ces personnes n’est malheureusement pas mince. Ceux-ci, considérant la difficulté d’éduquer les nègres, se sont permis de faire une fausse supposition, à savoir que cette difficulté, provient d’un principe presque intrinsèque à la nature du nègre. D’autres, enfin, ne se préoccupent pas sérieusement de leur apporter le bien-être. […] Bref, on pense et on croit généralement que le nègre est un être qui ne mérite pas tant de peine pour l’instruire dans les sciences et la religion.

Che cosa sono i negri, op. cit., pp. 1-5.

Face à ces « opinions stupides », Sorur, bien que conscient que, « pour donner une réponse adéquate à ces catégories de personnes, il faudrait non pas un petit pamphlet, mais des volumes », est mû par un « strict devoir de conscience ». Il veut faire quelque chose « pour [s]es compatriotes et pour la vérité » :

SORUR Daniele Pharim Den, Lettera a Mitterrutzner, da Cracovia, 3 luglio 1890, ACR, A/30, 13/40.

La race noire est aussi intelligente que toutes les autres de la grande famille de l’humanité. Il n’est donc pas étonnant que, lorsqu’ils ont les moyens de s’éduquer et de s’instruire en matière de religion, ils soient sensibles à l’éducation.

SORUR Daniele Pharim Den, Che cosa sono i negri, op. cit., pp. 4-5.

Il convient de préciser que Sorur accepte, comme la plupart de ses contemporains, la théorie de l’existence de différentes races (blanche, noire, etc.) et de différents stades de développement matériel des civilisations. Il accepte même, comme un simple état de fait, le « statut rétrograde » des civilisations africaines par rapport à celles de l’Occident européen et américain. Sorur n’accepte pas, en revanche, la thèse selon laquelle « ce statut rétrograde des Nègres » doit être considéré comme « inhérent à la nature ». Il ne peut que dépendre, à ses yeux, de quelques causes immédiates (notamment « de deux sources : de la discorde qui règne en Afrique entre tribu et tribu ; et de l’esclavage ») et d’une cause profonde, à savoir le « défaut d’éducation ». En effet, « le nègre dans sa patrie n’étudie pas du tout, et ce n’est pas par manque de capacité intellectuelle, mais uniquement parce qu’il n’a personne pour l’éduquer, ni les moyens de s’éduquer lui-même ». On pourrait donc définir la position de Sorur comme une forme de racisme « culturaliste » : la question de la « civilisation des Nègres est considérée comme un problème d’ordre culturel et non d’anthropologie physique ». Pour preuve, le prêtre africain propose une comparaison avec les Afro-descendants des États-Unis qui, selon lui, sont passés du statut d’esclaves à celui d’hommes libres grâce, notamment, à l’accès à une bonne éducation – une pensée contestable, bien des Noirs américains se plaignant par la suite de l’éducation insuffisante qu’ils reçoivent dans des établissements sous-dotés.

Sorur estime que « l’homme est un être sensible aux idées et au mode de vie des personnes avec lesquelles il est en contact ou en relation ». Ainsi, « la civilisation des nations dépend dans une large mesure des relations et des contacts qui existent entre elles ». L’Afrique elle-même a contribué à la « communication mutuelle des idées, des coutumes, des sentiments et des fabriques », grâce notamment aux « Pharaons ». Pour Sorur, si la société la plus avancée au XIX^e siècle est la société européenne, cela n’est pas dû à des facteurs intrinsèques à la race, mais plutôt aux nombreuses influences reçues en Europe de diverses civilisations (« il n’y a pas de doute que l’Orient païen était maître de civilisation, alors que l’Occident était encore enveloppé de barbarie ») et surtout du christianisme (« l’Occident, à partir du moment où il a reçu la foi, a pris le chemin de la civilisation »). À cet égard, Sorur souligne que le christianisme lui-même a été apporté aux Européens d’ailleurs et que, par conséquent, les Européens auraient le devoir (une sorte de « mission civilisatrice ») de transmettre ce qu’ils ont eux-mêmes reçu :

Les nègres ont malheureusement leurs vices, mais qu’ils soient restés dans la barbarie ou qu’ils y soient retombés, ce n’est pas à leur nature qu’il faut l’attribuer, mais à la négligence de ceux qui, après avoir connu la vérité et goûté le grand bienfait de la civilisation, n’ont cherché que leur propre intérêt et n’ont pas apporté à ceux qui en étaient dépourvus.

SORUR Daniele Pharim Den, Che cosa sono i negri, op. cit., pp. 123-124

Il est intéressant de noter que Sorur utilise un large éventail de références littéraires pour soutenir ses thèses. Bien sûr, il mentionne souvent Daniele Comboni et le cardinal Charles Lavigerie. Mais la liste des auteurs auxquels il se compare est longue : missionnaires, explorateurs, philosophes et scientifiques. Sorur aborde également des auteurs et des textes que l’Église catholique avait placés à l’époque à l’index des livres interdits. On trouve ainsi des références à Charles Darwin et à Karl Marx, et les citations du Coran, que Sorur lisait directement de l’arabe, ne manquent pas. Le ton et les arguments utilisés par Sorur sont typiques de l’intransigeance catholique, en particulier celle de la prestigieuse revue La Civiltà Cattolica, considérée comme l’interprète de la pensée des papes, qui dictait la ligne à suivre. Elle se dressait avec force contre la théorie darwinienne de l’évolution, étendue (à tort et de manière instrumentale) du domaine biologique au domaine social. On retrouve en effet les mêmes tonalités dans la production de Sorur :

Lorsqu’il aura été prouvé, non par des sophismes mais par des faits, que les Noirs sont absolument incapables de se civiliser, alors ces nouveaux intellectuels pourront exposer leurs opinions stupides, ainsi que ceux qui les défendent.

SORUR Daniele Pharim Den, Che cosa sono i negri, cit., p. 51.

Que les pharmaciens du nouvel Hippocrate n’avalent pas certaines pilules insultantes, à l’égard des personnes bien intentionnées envers les pauvres nègres, en mettant en avant certains systèmes insensés concernant la constitution physique des nègres. L’Européen n’est pas savant et civilisé parce qu’il est blanc, ni le Chinois parce qu’il est jaune, ni l’Indien parce qu’il est brun. Qu’il soit prouvé que le constituant de l’homme fait absolument défaut au nègre, et alors ces gens pourront embrasser le philosophe de la blonde Albion, Darwin, d’un baiser de gratitude.

Ibid., pp. 42-44.

Contre les « partisans et propagateurs de la prétendue théorie de l’évolution », Sorur veut fournir des preuves et des arguments pour prouver que les Noirs sont égaux aux Blancs, et aussi dignes qu’eux d’être chrétiens. Parmi les preuves empiriques, il cite le cas déjà mentionné des Noirs d’Amérique du Nord qui, éduqués dans les écoles, seraient devenus entièrement comme les Blancs, mais aussi les mêmes histoires de moretti, c’est-à-dire d’enfants africains libérés de l’esclavage et emmenés par des missionnaires pour étudier en Europe. En ce qui concerne les arguments philosophiques, Sorur se réfère essentiellement à la conception aristotélicienne et thomiste de l’homme, selon laquelle « tout homme est à la fois une personne singulière et une partie de l’ensemble du genre humain ». Avec Aristote et Thomas d’Aquin, Sorur distingue les caractéristiques proprement essentielles de l’homme (telles que sa nature rationnelle, sa tendance à la socialité et la dimension linguistique, qui rendent l’homme noir « aussi capable de civilisation que n’importe quel autre ») des caractères accidentels, tels que la couleur blanche ou noire de sa peau. Si Aristote et, Thomas d’Aquin lui-même acceptaient et légitimaient l’esclavage sous certaines conditions, Sorur adapte la pensée thomiste en l’encadrent dans le débat abolitionniste du XIXe siècle, afin d’affirmer que toutes les « races » ont été également créées et sauvées par Dieu, universellement dotées d’une âme et d’un intellect :

Tout homme pensant doit admettre que le nègre est aussi capable de se civiliser que n’importe quel autre. [Impérativement, tout homme doit savoir que : l’Entité dotée de toutes les propriétés spécifiant l’homme des animaux déraisonnables, ne peut être qu’un homme.

SORUR Daniele Pharim Den, Che cosa sono i negri, cit., pp. 7-8.

Sorur, un proto-théologien de la libération noire ?

Sa relecture de la théologie catholique thomiste avait donné à Daniel Sorur les outils conceptuels pour revendiquer l’égalité entre les Noirs et les Blancs (de pair cependant avec une hiérarche des croyances), car tous sont les enfants du même Dieu, aux yeux duquel « aucune de ses créatures n’apparaît ignoble ». Comboni, dans un document adressé aux évêques réunis lors du Concile du Vatican (1870), avait écrit :

Depuis dix-huit siècles déjà, les Noirs sont libérés par le sang du Christ de la malédiction de leur père Cham, et le Christ les a rachetés de son propre sang pour en faire son propre héritage.

COMBONI Daniele, Lettera circolare ai padri conciliari, Roma, 24 giugno 1870, in Gli Scritti, a cura di Franceschini Luciano, Bologna, Emi, 1988, n° 2300.

Ainsi, pour Sorur, tous les êtres humains sont également pécheurs et ont besoin d’être rachetés par le sang du Christ, qui « ne fait pas de distinction entre noir et blanc, jaune et rouge, mais meurt pour nous libérer tous ». Mais le prêtre africain va plus loin : en décrivant le « double esclavage » du corps et de l’âme des Noirs, il va jusqu’à théoriser une « conformation christique objective du sacrifice de l’esclave noir, abandonné par tous, avec le sacrifice du Christ sur la Croix ». En d’autres termes, pour lui, il n’était pas possible que le Christ abandonne les Noirs, victimes de tant d’injustices, à la perdition. Il écrit, dans Le pene degli schiavi negri in Africa :

Si nous sommes abandonnés de tous, nous nous tournerons vers notre Dieu, car celui qui nous a créés pour l’aimer, le servir et jouir éternellement de lui au paradis, aura pitié de nous. Jésus-Christ lui-même a ressenti l’amertume de la douleur de l’abandon lorsqu’il s’est vu seul abandonné par les hommes, dont il avait bénéficié, et même par ses proches. Il pria son Père divin en lui disant : Pater ut quid dereliquisti me ? Oh Père, pourquoi m’as-tu abandonné ?

SORUR Daniele Pharim Den, Le pene degli schiavi neri in Africa, op. cit. p. 107.

Ces mots ouvrent la voie à une autre suggestion : Sorur peut-il être considéré comme un précurseur de la théologie de la libération noire ?

La théologie de la libération noire est née dans les années 1960 aux États-Unis, dans le contexte des luttes pour les droits civiques des Afro-Américains. Elle doit beaucoup à la théologie de la libération née en Amérique du Sud, et s’est ensuite étendue à l’Afrique, rejoignant également les perspectives décoloniales et post-coloniales. Selon le méthodiste afro-américain James H. Cone (1938-2018), qui a été l’un de ses premiers et principaux représentants :

Je soutiens que le christianisme est essentiellement une religion de libération […] Dans une société où les gens sont opprimés parce qu’ils sont noirs, la théologie chrétienne doit devenir une théologie noire, une théologie qui s’identifie sans réserve aux objectifs des opprimés et cherche à interpréter le caractère divin de leur lutte pour la libération.

CONE James, A Black Theology of Liberation (1970), New York, Orbis Book, 2010, 176 p., p. IX.

Dans la théologie de la libération noire, la concaténation suivante de concepts est donc fondamentale : la cause du Christ est la cause des opprimés ; dans une société où l’opprimé est noir, la cause du Christ est la cause des Noirs ; la place du théologien noir est à côté du Christ, du côté des Noirs opprimés. Dans cette perspective, même si Sorur est resté jusqu’à aujourd’hui un auteur méconnu et n’a donc exercé aucune influence directe, certains passages de ses écrits suggèrent qu’il peut être considéré comme un précurseur idéel de plusieurs thèses clés de la théologie de la libération noire. Tout d’abord, l’objet de la réflexion et de l’action de Sorur est les Noirs africains, auxquels il s’identifie. Il le dit déjà lorsque, encore étudiant, il demande à partir bientôt en mission : « pourvu que ce soit en Afrique, et mieux encore pour les Noirs ». Aux yeux de ses lecteurs, il se présente donc comme « un jeune nègre que la religion chrétienne a sauvé de l’esclavage ».

Pour Sorur, l’identité noire ne résulte pas seulement du fait d’avoir la « peau noire », mais plutôt du statut d’hommes et de femmes opprimés : « Nous, les Noirs, avons toujours été soumis à l’esclavage, tantôt sous l’autorité de certains peuples, tantôt sous l’autorité d’autres. Nous avons toujours été les plus maltraités ». De ce peuple en souffrance, il se sent en partie intégrante, même après avoir vécu parmi les Européens, au vu du racisme et des brutalités qu’il a subis en tant qu’esclave. Selon Sorur, les Noirs opprimés seraient donc des bénéficiaires privilégiés de la grâce divine, ce qui est une idée forte et originale. Le Christ est présenté comme le libérateur des Noirs, à la fois dans une dimension eschatologique, ou spirituelle, et immanente, ou sociopolitique. La description de la double fonction libératrice à l’égard des Noirs, telle qu’attribuée au Christ dans les écrits de Sorur, prend des tons sans équivoque :

Jésus crucifié est mort pour nous, les Noirs !

SORUR Daniele Pharim Den, Le pene dei negri schiavi in Africa, op. cit. p. 75.

Nous irons à Jésus, qui est mort non seulement pour vous les Blancs, mais aussi pour nous les Nègres, et à notre Père céleste […] certains qu’il nous délivrera, touché par nos larmes, de l’esclavage des musulmans dans nos corps et de celui de Satan dans nos âmes.

Ibid., pp. 56 et 79-81.

Cone tend à séparer clairement les Noirs et les Blancs et à définir comme sienne « une théologie faite par et pour la communauté noire ». La perspective de Sorur est peut-être plus proche de celle d’autres théologiens noirs de la libération, inspirés par l’approche de Martin Luther King Jr. Elle tend à être plus intégrationniste, c’est-à-dire fondée davantage sur la recherche de la coopération que sur celle de l’opposition, même si des variations s’observent entre les essais. Dans le juvénile Le pene dei negri schiavi in Africa, l’attente de Sorur d’un acte libérateur de la part des Européens – et en particulier des catholiques – était très forte. Plus tard, dans les écrits jugés plus matures, le rôle des Noirs est passé de celui de simples coopérateurs subordonnés à celui de protagonistes principaux, bien que jamais uniques. En cela, Sorur reste moins radical et moins politique que, par exemple, Jean-Pierre Moussa (1815-1860), prêtre catholique d’origine sénégalaise ayant grandi en France et qui a terminé sa vie à Haïti. Cependant, dans Lo stato reale dei negri, Sorur revendique quand même pour lui-même, homme noir, le droit, ou devoir, de définir « quelle est la manière la plus juste d’étudier la question de la civilisation africaine ».

Enfin, dernière analogie avec de nombreux théologiens de la libération du XX^e siècle, Sorur a toujours incarné sa pensée dans une vie d’engagement concret. Il suffit de rappeler l’expérience de la colonie anti-esclavagiste de Gezira, fondée en 1888 par les missionnaires comboniens dans le but (souvent infructueux) d’accueillir et d’intégrer les Noirs ayant fui le Soudan esclavagiste du mahdisme, et qui a vu le jour en Égypte grâce aussi aux fonds collectés par Sorur lors de ses voyages européens. C’est là que Sorur a exercé son ministère de prêtre et d’enseignant dans les derniers mois de sa vie, œuvrant jusqu’au bout pour ce qu’il croyait être le progrès social, culturel et spirituel des Africains anciennement asservis.

Conclusion

Enfant Dinka, esclavisé puis liberé, déplacé en Italie et ordonné prêtre catholique après des études à Rome et à Beyrouth : c’est toute cette stratification de cultures et d’expériences que Sorur met à profit pour étoffer ses nombreux écrits. Dans son adhésion à « l’esprit du christianisme », Sorur met cependant en garde contre le risque de vouloir « laver un nègre pour le rendre blanc » et propose une régénération de l’Afrique par les Africains eux-mêmes. Le christianisme devient ainsi pour lui une occasion de se réconcilier avec ses propres origines :

Nous jugent-ils parce que nous sommes Noirs et nous avons des cheveux laineux ? Mais est-ce que la couleur et les autres accidents extérieurs affectent l’être substantiel de l’homme ?!

SORUR Daniele Pharim Den, Lo stato reale dei negri, cit. p. 6, 8-11.

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Pour citer cet article

Giacomo Ghedini, « Daniele Sorur Pharim Den (v. 1860-1900) : un prêtre afro-européen précurseur de la théologie de la libération noire ? », Revue Alarmer, mis en ligne le 3 novembre 2025, https://revue.alarmer.org/daniele-sorur-pharim-den-v-1860-1900-un-pretre-afro-europeen-precurseur-de-la-theologie-de-la-liberation-noire/